バン・ボーラ!──伊藤武のなまけブログ

作家・伊藤武かきおろしーーーーー満月通信のコラム

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【コラム】開け、シヴァ・サンヒター!


ブッダは深遠な空の思想をナーガ(竜)の一族に託した——という伝説があります。人間たちにそれを十全に受け止める用意ができていなかったからです。
ナーガは空の思想を綴った経典を南インドの仏塔に封印しました。600年の間、誰もその扉を開けることができませんでした。
しかしナーガールジュナが現われて、
「開けマスタード!」
を一声すると、巌のような扉がスルスルと開きました。こうして世に出たのが大乗仏教だということです。『アラビアン・ナイト』の「アリババ」の譚に似てますが、イスラムは説話や数学をはじめインド文化から多大な影響を受けていますから、こちらのほうが先でしょう。

『シヴァ・サンヒター』の講義(2016年7月〜2017年6月)を終えて、ちょっとした「シヴァ・サンヒター・ロス」に陥っています。いやあ、楽しかった。訳し、解釈しているときは。情報が高度にコード(暗号)化されていて、それを解読するときは知的悦楽の境に遊ぶことができました。
しかし、この聖典を最初にざっと訳したときは、途方に暮れてしまいました。
あまりに漠然としている。捕えどころがない。タントラかと思えば、ヴェーダーンタが出てくる。タントラとヴェーダーンタはまったく異なる哲学なのだ。
そのうえ、ハタ・ヨーガが絡んでくるが、ハタの本家、ナータ派のそれとは別ものだ。
脈絡がない。いくつもの思想や行法を恣意にコレクションしたのだろうか……?
いや、そんなことはなかろう。読み解くうえでの、キーワードが、ツールが、「開けマスタード!」みたいな鍵となるものがきっとあるのだ。
鍵は、やがて見つかりました。そして、それを使うと、『シヴァ・サンヒター』の重い知識の扉が簡単に開きました。
すべてが有機的につながり、雄弁に語りはじめたのです。
鍵が何であるかは、講義を受けられたかたはご存知ですが、ここでは云いますまい。しばらく楽しめるネタですから。
そして、ネットで、Shiva Samhita,
Śiva-saṃhitāなどで検索してみても、この鍵には、まだ誰も気づいていないようです。知る人も、秘義に属することなので、おおっぴらには発表できないのでしょう。『シヴァ・サンヒター』を英訳した人も、知りえなかった——

20世紀YOGAがいかにして成立したかは、すでに書きました。
http://itotakeshi.blog33.fc2.com/blog-entry-100.html
クリシュナマチャリヤやクヴァラヤーナンダらの著名なグルたちは、ナータ派のハタ・ヨーガとは異なるHATHA-YOGAを創作したわけですが、そのさい大いに参考にされたのが、19世紀後半にインド人の手によってサンスクリットから初めて英訳されたハタ文献——『シヴァ・サンヒター』だったのです。
この英訳はネットで全文を見ることができますが、なんと誤訳の多いこと。読み解く鍵を得られなかったため、解釈もおかしい。もちろん、それからの重訳である邦訳も、同じ誤りを重ねることをまぬがれません。
そして、20世紀YOGAは、この不完全な情報がベースになっていることがわかります。当時は、シヴァ派やナータ派関連の資料が発表されていなく、ある意味避けられないことだったのです。
しかし、21世紀に入って、それまで謎に包まれていたタントラやヨーガのサンスクリット文献がつぎつぎと発表されるようになり、わたしも前述の鍵となるものの知識もそれらから得ることができました。

『シヴァ・サンヒター』の講義録は、YAJ版『図説シヴァ・サンヒター』として、一冊にまとめました。
ヨーガの秘義中の秘義、ヴァジュローリーも詳細に説明しています。英訳や邦訳では外された部分で、これが日本ではサンスクリットからの初めての直訳と解説になると
思います。
333ページで9000円。ご興味あるかたは、このメールでお求めください。

【ちょこっとサンスクリット】ラサ rasa रस


サンスクリットには、たいへん多くの意味を有する単語がたくさんあります。そのなかでも、もっとも厄介な言葉のひとつがラサ(rasa)。わたしの用いているApte編『梵英辞典』には、
(1) 樹液。 (2) 液体。 (3) 水。 (4) 酒。 (5)[水薬/大麻などを]一服。 (6) 味。 (7) チャトニーのごとき薬味。(8) 味わう対象。 (9) 好み。 (10) 愛情。 (11) 歓喜。 (12) 魅力。 (13) 衝動。 (14) 情趣。 (15) エッセンス。 (16) 乳糜。 (17) 精液。 (18) 水銀。 (19) 毒。 (20) 岩塩。 (21) サトウキビの汁。 (22) 乳。 (23) バター油(ギー/醍醐)。 (24) 甘露(アムリタ/ソーマの搾り汁)。 (25) 澄んだスープ。 (26) 数字の6の象徴的表現。 (27) 汁気の多い未熟なタマネギ。 (28) 没薬。 (29) 黄金。 (30) 溶解した金属。 (31) ラサータラ(地下世界の名)。 (32) 舌。 (33) ヴィシュヌ派における心の性向。
……と、なんと33もの意味がしるされています。
そして、そのいくつかは、医学や錬金術やヨーガや料理などの分野で、それぞれキーワードとなるものです。
(6) のラサ(味)は、医学や料理でいう、甘・酸・塩・辛・苦・渋の6つの味。
(14) のラサ(情趣)は、芸術作品を鑑賞するさいに感ずる、愛・笑・哀・怒・猛・驚・厭・奇・平安の9つの美的な喜び。
(16) のラサ(乳糜)とは、医学でいう7つの身体構成成分の第一要素。
(17) のラサ(精液=性的エネルギー)がヨーガで、(18) のラサ(水銀)が錬金術で重視される語であることはいうまでもありません。
また、タミル料理のラッサム(rasam)は、(25) のラサ(澄んだスープ)に由来します。
サンスクリット文献を読んでいると、文脈からいずれのラサか見当がつきますが、なかにはいくつかの意味あいを兼ねそなえている場合もあります。たとえば、ハタ・ヨーガ文献におけるラサ——
『ハタ・ヨーガ・プラディーピカー』4章26節に、
 rasasya manasaś caiva cañcalatvaṃ svabhāvataḥ,
 raso baddho mano baddhaṃ kiṃ na siddhyati bhūtale.
とあります。すなわち、
「ラサと意(マナス)の性質は、〈動〉である。ラサを縛し、意を縛すならば、この世において成就しえぬことなどあろうか?」
この場合のラサは通常「精液」と訳されますが、錬金術における「水銀」のニュアンスも含んでいます。ハタ・ヨーガはじつは錬金術の原理にもとづいており、卑金属を黄金に変換
(loha-vedha)するのと同様の法で、肉体は霊的身体に変換(deha-vedha)することができる、とされているからです。そして、ハタ・ヨーガにおいて、錬金術の水銀と同等のはたらきを示すものが精液なのです。
となると、rasa=精液、と訳すのは不十分で、rasaはラサと音を写すしかないのではないか、という気になってきます。
多くの意味を有する単語は、それらの意味のすべてを統べるコアとなる意味を把握することが肝要となります。それには、まず語根に当たること。そして、文献上の最初の用法を探ること。
rasaの語根は√ras(味わう)。すなわち、ラサの原意は「味/味わうもの」。
また、最初の用法は、『リグ・ヴェーダ』に現われる (24) のラサ(ソーマの搾り汁)。すなわち、ラサの原イメージは、「汁/エッセンス/心を急激に変容させるもの」。
要するに、ラサとは、水・液汁・食物などの「味わえるもの」であり、「ものごとの精髄」であり、「心や物質を急激に変容されるもの」ということになります。

バリ風エスカルゴ【コラム】


♪でんでん虫々 かたつむり——の季節。
バリ島・ウブドの雨季(2月)もそうでした。宿のヤシや、パパイヤや、コーヒーや、蘭や、その他の熱帯樹の生い茂る広い庭は、でんでん虫だらけになる。庭仕事をしている男がそいつを指でつまんで、ビニール袋に入れている。取っても、取っても、現われる。それこそ、湧いて出る、のです。
「でんでん虫、どうするんだ?」と訊くと、
「アラック(焼酎)の肴(つまみ)にするべえ。うめえだよ」
でんでん虫は、日本の同族よりずっと立派です。大きく、殻がうんと盛り上がっていて、色も濃い。たしかに美味しいのでしょう。
でんでん虫料理と聞くと、反射的にエスカルゴが思い浮かぶのですが——
「どう料理するんだ?」
「サテ(串焼き)だ」
日本・東京の雨季(梅雨)。貝類の多くは、このころから夏にかけて旬を迎えます。
スーパーの魚売り場(わたしの住んでいる町では、魚屋は絶滅した)をのぞくと、バイ貝がありました。こいつの大きさは、ちょうどバリのでんでん虫ぐらいです。正直なところ、でんでん虫には食指は動かされませんが、バイ貝は好物です。
そして、バリのでんでん虫を見たときから、バイ貝のエスカルゴ風をやってみたいと思っていたのです。
まずゆでて、身を抜く。殻を左手で持ち、ぐるぐる回しながら、ようじを刺した身を引き出します。
ところで、サザエなどの海の巻貝も、陸の巻貝(つまり、でんでん虫)も、また太古のアンモナイトも、殻の渦は、北半球では右回りになります。南半球では左回り。
とうぜん、インドのシャンカ(法螺貝)も右巻きです。もっとも、インドでは、外から内へと巻きを見る。ですから、右巻きのシャンカは「左旋」ということになります。ところが、なかには、へそ曲がりのホラガイもいるのしょうか? インドでは、「右旋」の、つまり左巻きのシャンカが神聖視されています。
そういえば、バリのでんでん虫はどっちだったでしょうか? バリは南半球ですが、ほとんど赤道直下なので、へそ曲がりもかなりいるかもしれません。
まあ、日本のバイ貝にはへそ曲がりはいないようなので、殻を持った左手は、親指を向こうに押しやるような感じで回転させることになります。
殻の内側と身をさっと水洗いして、汚れをとります。
それから、殻の内側にエスカルゴバターを入れ、身を殻に戻し、殻の口にもエスカルゴバターをたっぷりと塗ります。ツブ貝などには内蔵に毒をもつものがありますから、取り除かなければなりませんが、バイ貝は全部食べられます。
エスカルゴバターは、バターに、ニンニクすりおろし、バセリみじん切り、塩、コショウを混ぜたもの。バセリのかわりに、バジルや香菜(パクチー)を加えてもよい。
しかし、アーユルヴェーダ的には、魚介とバターの組み合わせはタブー——というのであれば、バリのでんでん虫サテ用のサンバル(ソース)でもよいでしょう。レシピはちゃんと聞いておきました。
トウガラシ、ニンニク、タマネギ、ショウガ、ターメリック(バリでは生)、トマト、キャンドルナッツ(クルミで代用)、エビペースト、タマリンド(梅干しで代用)などをペーストにして、油で炒めて生っぽさを飛ばし、冷ましてから使う。
殻に戻したバイ貝を耐熱皿に並べ、オーブンで10分ほど焼く。
あるいは、サンバルでマリネしたものを殻に戻さずに、サテにしてもいい。つまり、串に刺して、グリルなどで焼く。
どちらも美味しい。この種の巻貝は味がワイルドなので、アラックまたは焼酎が合います。

【ちょこっとサンスクリット】ニルワーチャナ nirvācana



インド最後の仏教王国、パーラ朝。8世紀後半から12世紀後半の約400年にわたって、ベンガルとビハールを中心とする東インドを支配した王朝です。
後期密教(仏教タントラ)が興ったのも、「84人のシッダ(成就者)」が活躍したのも、そしてシッダのひとりのゴーラクシャがハタ・ヨーガを大成したのも、この王国内でのことでした。
ジャワのボロブドゥールやカンボジアのアンコール・ワットの手本となったピラミッド型の寺院を最初に建立したのも、この王国でした。
そんなこともあり、パーラ朝のことをあれこれ調べていたのですが、いちばん意外に思ったことは、この王朝の初祖ゴーパーラが、武力によって王位を得たのではなく、
——公式な選挙によって、王に選出された。
ということです。
8世紀、ベンガル地方は、群雄の割拠する無政府状態にありました。それでは、他国と商取引ができない。だいいち、いつ戦争にまきこまれて命を落とすことになっても不思議はない。ということで、ベンガルの名士たちが集い、群雄のいずれかを正式な王に据えるための選挙を実施したのです。
選ばれたのがゴーパーラ。他の群雄たちも、おとなしくその結果にしたがい、ゴーパーラの臣下になった——と聞けば、ウソ、そんなことあり得ない、という気にもなりますが、インドにはヴェーダ時代から、選挙とその結果を尊ぶ伝統があったのです。
「選挙」にあたる梵語には、nir-√vac(名を告げる)に派生するニルワーチャナ(nirvācana)のほか、ニヨージャナ(niyojana;「指名」)、ヴァラナ(varaṇa;「選択」)などがあります。

「インドは民主主義の母国である」
アメリカの歴史家、ウィル・デュラントの言葉です。
インド最古の文献『リグ・ヴェーダ』は、君主制の国と民主制の国があったことを伝えています。
わたしは『リグ・ヴェーダ』の舞台はインダス文明であったと考えていますが、それが正しければ、インダスの都市国家には、その元首に君主(王)をいただくものと、民衆が権力を握るものの、2つの政治形態があったことになります。
「民主制」に相当する梵語は、サバー(sabhā;「輝ける者[の集まり]」)、サミティ(samiti;「ともに行く者[の集まり])など。前者には「
選挙によってサバーの座にすわる権利を与えられた者たちは、それゆえに輝いている」、後者には「国民が議会制民主主義にのっとり、ともに政治に携わる」というニュアンスが籠められています。
ポスト・ヴェーダ時代になると、民主制は、国家元首を国民から選ぶ共和制に移行します。君主制の国家に対抗するには、強力なリーダーが必要になる、ということでしょう。
「共和制」に相当する梵語は、ガナ(gaṇa)、サンガ(saṅgha)。ともに「多数、集団」が原意です。
ガナのリーダーは、ガナパティ(gaṇa-pati)またはガネーシャ(gaṇa-īśa)。象の頭をした同名の神は、「シヴァ神のガナ(眷属集団)のリーダー」。この名は彼のいわば役職名で、本名ではありません。
サンガは「僧伽」(そうが)と音訳され、その略が「僧」。つまり「僧」とは、もともとは共和制によっていとなまれる比丘(僧侶)集団をさす言葉だったのです。そもそも、ブッダの出自のシャカ国(Śākhyāḥ)が共和制でした。
ブッダの父シュッドーダナも、パーラ朝のゴーパーラ王同様、選挙によって選出された君主である、ということです。ブッダは、当時一般的であった政治形態を教団運営に転用したのでした。
こうした古代インドの民主制、共和制は、やがてマウリヤ朝、グプタ朝といった大帝国の出現によって潰えてしまいますが、村落レベルではいまだにその名残が見られます。

さて、今、日本の政治がキナ臭くなっています。しかし、日本の政治家が選挙によって選ばれた人たちであることを忘れてはなりません。選挙は、政治家ではない者が政治に携わることのできる唯一の機会です。
その選挙に行かなかった者、与党に投票した者には「共謀罪」をとやかく云う資格がありません。

【コラム】パクチー料理あれこれ



香菜、シャンツァイ、コリアンダー、こえんどろ、ダーニヤー……いろいろな呼び名がありますが、タイ語のパクチーがすっかり定着してしまいました。
インドやチャイナの料理のレシピにも「パクチー適量」などとあるのを見ると、違和感を感じてしまいますが……まあ、ここは、パクチーにしておきましょう。
こいつについては以前にも書きましたが、あれから予想外の変化がありまして——

パクチーといえば、以前はスーパーのハーブ・コーナーで、水耕栽培の香り(臭み?)の薄っぺらいのが2株ほど入って200円近くもしたものでした。
が、今では同じスーパーの野菜売り場で、露地栽培したヤツが、同じ値段で、どっさりと購入することができるようになったのです。
パクチーは、トムヤムやカレーに添えるハーブから、もしゃもしゃ食べる野菜に昇格しました。
これは、わたしにとって嬉しいことにはちがいないのですが、しかしパクチーは足が早い。すぐに腐ってしまう。つまり、ほうれん草のおひたしにして食べるくらいの量を、一度に消費しなければならない。
パクチー料理をいろいろと思案中です。

パクチー好きのかたのなかには、納豆や味噌汁にも入れる、という強者(つわもの)もいらっしゃいますが、日本料理には、せりや三つ葉は合っても、パクチーはまだ不向きな気がします。香りが強すぎます。まだ、といったのは、かつては日本料理に絶対に合わないと云われていたセロリが、いまでは漬け物にしたり、味噌ディップをつけて食べられるようになったから。人の嗜好は変わるもの。
パクチーは、うどんやそばには合わない。しかし、ラーメンには合う。これは、つまり油とはマッチする、ということ。野菜炒めやゴーヤチャンプルーに入れれば、美味しく食べられる。
インドカリーはもちろんのこと、日本式のカレーにも合う。つまり、スパイスとも相性がいい。

○ギョーザ:パクチーとニラを細かく刻んで、ひき肉と混ぜ、塩、コショウ、ゴマ油などで調味して餡にし、皮でつつむ。
皮も自分でつくりたいところだが、市販のものでいい。パクチーの場合は、水餃子よりも焼き餃子にしたほうが、断然うまい。
○チャーハン:カレー味のものやタイのカオパッ風のものであれば、かなり大量のパクチーを入れてもいける。
○プラーカ:“プラーカ”は以前「ちょこっとサンスクリット」で説明しました。炊き込みご飯であるプラーオ(ピラフ)のもととなったインド伝統の混ぜご飯です。
http://itotakeshi.blog33.fc2.com/blog-entry-125.html
お玉にギーを入れ、中火にして、クミン・シードを加える。クミンの香りが出たら、かために炊いたご飯にぶっかけ、塩、
そしてみじん切りにしたパクチーをどっさりを入れ、混ぜあわせる。スパイスを工夫したり、最後にレモン汁を加えるなど、このバリエーションは無限にあります。
○スーパ(カレー):タマネギのみじん切りを炒め、スパイスないしはカレー粉を投入し、さらにチキンなどの具材をくわえてつくるインド風のカリー。
仕上げに、ミキサーでペースト状にしたパクチーを加えて、少し煮る(煮すぎると風味が飛ぶ)。パクチーにミントやホーリーバジルを加えてもよい。
見た目はほうれん草カレーみたいなかんじになります。

パクチーを大量に使うお気に入りの料理があれば、お教えください。
最後にひとこと。パクチーはデトックス効果が高い。よって、ハーブとして食べるには問題ないが、このように大量に摂取すると、体調が急激に変化し、ぐったりする人もいます。要注意。

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プロフィール

インド作家_伊藤武(クルシー)

Author:インド作家_伊藤武(クルシー)
 
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