バン・ボーラ！──伊藤武のなまけブログ

プラナヴァとは、聖音Oṃのこと。pra-√nu（唸る/鳴り響く/反響する/ハミングする/讃える）に由来する語です。
praには「最初の、最高の」などの意味がありますから、「宇宙創造の最初に鳴り響いた音」にして、「神を讃える最高の音」。
シヴァ神の種字フーン（Hūṃ）とシャクティの種字フリーン（Hrīṃ）も“プラナヴァ”とよばれますが、ここではOṃについて書きます。
Oṃは、慣例的に“オーム”ととしるされることが多いのですが、ṃは鼻音——文字どおり口を閉ざし鼻から出す音なので、「ん」にしか聞こえません。ですから、Oṃをカナ表記するのであれば、“オーン”のほうがよろしいでしょう。
Oṃはデーヴァナーガリーでは、ओंまたはॐとしるされ、写本を見ても両方が出てきますが、若干発音が異なります。
ओंのビンドゥ（文字の右上の・）は、しっかり口を閉じた鼻音（アヌスワーラ）。
ॐは正確にローマナイズするのであれば、Om̐。チャンドラ（三日月形の꒡）のついたビンドゥで、口を完全には閉じない鼻音（アヌナーシカ）。前者よりもやわらかな響きになります。
どちらかを選ぶかは好みのほか、それぞれに象徴的な意味があるようです。

象徴といえば、OṃのOはAとUが融合した二重母音ですから、OṃはAuṃ（アウン）に置換され、このA･U･Mの３字が、
３つのものから成るあらゆるものの象徴となり得ます。
A･U･Mが、「ブラフマー･ヴィシュヌ･シヴァ」の三大神を表わすことは、どなたもご存知でしょう。
ほかにも、「創造･維持･破壊」の行為、「身体･精神･霊魂」からなる人間、「行為･知識･意志」の三シャクティ（力）、「
サットワ･ラジャス･タマス」の三グナ、「満ちゆく月･満月･欠けゆく月」の月の三相、「地･空･天」の三界、「腹･胸･頭」の身体の３つの腔（こう）などなど。

『ヨーガ･スートラ』にいわく。
—— tasya vācakaḥ praṇavaḥ. taj-japas tad-artha-bhāvanam.（Ⅰ‐27, 28）
「かれ（自在神）の象徴語はプラナヴァ。その念誦は、その意味するもの（自在神）への祈念」
そして、自在神への祈念であるOṃを誦えることで、無想三昧、つまり独存（＝解脱）に到ることができる（Ⅰ‐23）、とあります。
「え、オーンと誦えるだけで、イケちゃうの？」
と思ってしまいますが、もちろんただ唱えてもダメ。各セクトに秘義があります。そのひとつ、カシミール･シヴァ派（トリカ）の聖典によると——
「腹･胸･頭」の身体の３つの腔にA･U･Mを響かせるように、アウンを発声する。すなわち、腹でA、胸でU、頭でM。時間は１字につき１マートラー（約１秒）、アウンで３マートラー。
これを延々とくり返します。頭蓋骨内部の空間にMを響かせるときはアヌナーシカ。つまり、口を完全には閉ざさない鼻音。完全に閉じてしまうと、そこで「終わってしまう」からです。
「腹･胸･頭」の３つの腔にA･U･Mを響かせる（もちろん集中する）のは行者の努力によりますが、やがて、努力を超越したところで「それ」が起きる。
まず、眉間の一点が光り出し、そこにॐが生じる——自然に鳴り出すということです。
光とॐはじょじょに高度を上げていく。額の奥、頭頂の泉門（せんもん）あたりへと。このとき、行者は、時間と空間を超越する神秘体験を得る。
光とॐは、身体を離れ、頭上の空間に移る。そして、行者の意識は、そのなかに没入してゆく。
「これがパタンジャリ（『ヨーガ･スートラ』）にいう、プラナヴァ念誦による無想三昧である」
と聖典にしるされています。

ブッダは深遠な空の思想をナーガ（竜）の一族に託した——という伝説があります。人間たちにそれを十全に受け止める用意ができていなかったからです。
ナーガは空の思想を綴った経典を南インドの仏塔に封印しました。600年の間、誰もその扉を開けることができませんでした。
しかしナーガールジュナが現われて、
「開けマスタード！」
を一声すると、巌のような扉がスルスルと開きました。こうして世に出たのが大乗仏教だということです。『アラビアン･ナイト』の「アリババ」の譚に似てますが、イスラムは説話や数学をはじめインド文化から多大な影響を受けていますから、こちらのほうが先でしょう。

『シヴァ･サンヒター』の講義（2016年7月〜2017年6月）を終えて、ちょっとした「シヴァ･サンヒター・ロス」に陥っています。いやあ、楽しかった。訳し、解釈しているときは。情報が高度にコード（暗号）化されていて、それを解読するときは知的悦楽の境に遊ぶことができました。
しかし、この聖典を最初にざっと訳したときは、途方に暮れてしまいました。
あまりに漠然としている。捕えどころがない。タントラかと思えば、ヴェーダーンタが出てくる。タントラとヴェーダーンタはまったく異なる哲学なのだ。
そのうえ、ハタ･ヨーガが絡んでくるが、ハタの本家、ナータ派のそれとは別ものだ。
脈絡がない。いくつもの思想や行法を恣意にコレクションしたのだろうか……？
いや、そんなことはなかろう。読み解くうえでの、キーワードが、ツールが、「開けマスタード！」みたいな鍵となるものがきっとあるのだ。
鍵は、やがて見つかりました。そして、それを使うと、『シヴァ･サンヒター』の重い知識の扉が簡単に開きました。
すべてが有機的につながり、雄弁に語りはじめたのです。
鍵が何であるかは、講義を受けられたかたはご存知ですが、ここでは云いますまい。しばらく楽しめるネタですから。
そして、ネットで、Shiva Samhita,
Śiva-saṃhitāなどで検索してみても、この鍵には、まだ誰も気づいていないようです。知る人も、秘義に属することなので、おおっぴらには発表できないのでしょう。『シヴァ･サンヒター』を英訳した人も、知りえなかった——

２０世紀YOGAがいかにして成立したかは、すでに書きました。
http://itotakeshi.blog33.fc2.com/blog-entry-100.html
クリシュナマチャリヤやクヴァラヤーナンダらの著名なグルたちは、ナータ派のハタ･ヨーガとは異なるHATHA-YOGAを創作したわけですが、そのさい大いに参考にされたのが、１９世紀後半にインド人の手によってサンスクリットから初めて英訳されたハタ文献——『シヴァ･サンヒター』だったのです。
この英訳はネットで全文を見ることができますが、なんと誤訳の多いこと。読み解く鍵を得られなかったため、解釈もおかしい。もちろん、それからの重訳である邦訳も、同じ誤りを重ねることをまぬがれません。
そして、２０世紀YOGAは、この不完全な情報がベースになっていることがわかります。当時は、シヴァ派やナータ派関連の資料が発表されていなく、ある意味避けられないことだったのです。
しかし、２１世紀に入って、それまで謎に包まれていたタントラやヨーガのサンスクリット文献がつぎつぎと発表されるようになり、わたしも前述の鍵となるものの知識もそれらから得ることができました。

『シヴァ･サンヒター』の講義録は、YAJ版『図説シヴァ･サンヒター』として、一冊にまとめました。
ヨーガの秘義中の秘義、ヴァジュローリーも詳細に説明しています。英訳や邦訳では外された部分で、これが日本ではサンスクリットからの初めての直訳と解説になると
思います。
333ページで9000円。ご興味あるかたは、このメールでお求めください。

サンスクリットには、たいへん多くの意味を有する単語がたくさんあります。そのなかでも、もっとも厄介な言葉のひとつがラサ（rasa）。わたしの用いているApte編『梵英辞典』には、
(1) 樹液。 (2) 液体。 (3) 水。 (4) 酒。 (5)［水薬/大麻などを］一服。 (6) 味。 (7) チャトニーのごとき薬味。(8) 味わう対象。 (9) 好み。 (10) 愛情。 (11) 歓喜。 (12) 魅力。 (13) 衝動。 (14) 情趣。 (15) エッセンス。 (16) 乳糜。 (17) 精液。 (18) 水銀。 (19) 毒。 (20) 岩塩。 (21) サトウキビの汁。 (22) 乳。 (23) バター油（ギー/醍醐）。 (24) 甘露（アムリタ/ソーマの搾り汁）。 (25) 澄んだスープ。 (26) 数字の６の象徴的表現。 (27) 汁気の多い未熟なタマネギ。 (28) 没薬。 (29) 黄金。 (30) 溶解した金属。 (31) ラサータラ（地下世界の名）。 (32) 舌。 (33) ヴィシュヌ派における心の性向。
……と、なんと３３もの意味がしるされています。
そして、そのいくつかは、医学や錬金術やヨーガや料理などの分野で、それぞれキーワードとなるものです。
(6) のラサ（味）は、医学や料理でいう、甘・酸・塩・辛・苦・渋の６つの味。
(14) のラサ（情趣）は、芸術作品を鑑賞するさいに感ずる、愛・笑・哀・怒・猛・驚・厭・奇・平安の９つの美的な喜び。
(16) のラサ（乳糜）とは、医学でいう７つの身体構成成分の第一要素。
(17) のラサ（精液＝性的エネルギー）がヨーガで、(18) のラサ（水銀）が錬金術で重視される語であることはいうまでもありません。
また、タミル料理のラッサム（rasam）は、(25) のラサ（澄んだスープ）に由来します。
サンスクリット文献を読んでいると、文脈からいずれのラサか見当がつきますが、なかにはいくつかの意味あいを兼ねそなえている場合もあります。たとえば、ハタ･ヨーガ文献におけるラサ——
『ハタ･ヨーガ･プラディーピカー』４章26節に、
　rasasya manasaś caiva cañcalatvaṃ svabhāvataḥ，
　raso baddho mano baddhaṃ kiṃ na siddhyati bhūtale.
とあります。すなわち、
「ラサと意（マナス）の性質は、〈動〉である。ラサを縛し、意を縛すならば、この世において成就しえぬことなどあろうか？」
この場合のラサは通常「精液」と訳されますが、錬金術における「水銀」のニュアンスも含んでいます。ハタ･ヨーガはじつは錬金術の原理にもとづいており、卑金属を黄金に変換
（loha-vedha）するのと同様の法で、肉体は霊的身体に変換（deha-vedha）することができる、とされているからです。そして、ハタ･ヨーガにおいて、錬金術の水銀と同等のはたらきを示すものが精液なのです。
となると、rasa＝精液、と訳すのは不十分で、rasaはラサと音を写すしかないのではないか、という気になってきます。
多くの意味を有する単語は、それらの意味のすべてを統べるコアとなる意味を把握することが肝要となります。それには、まず語根に当たること。そして、文献上の最初の用法を探ること。
rasaの語根は√ras（味わう）。すなわち、ラサの原意は「味/味わうもの」。
また、最初の用法は、『リグ･ヴェーダ』に現われる (24) のラサ（ソーマの搾り汁）。すなわち、ラサの原イメージは、「汁/エッセンス/心を急激に変容させるもの」。
要するに、ラサとは、水・液汁・食物などの「味わえるもの」であり、「ものごとの精髄」であり、「心や物質を急激に変容されるもの」ということになります。

♪でんでん虫々 かたつむり——の季節。
バリ島・ウブドの雨季（２月）もそうでした。宿のヤシや、パパイヤや、コーヒーや、蘭や、その他の熱帯樹の生い茂る広い庭は、でんでん虫だらけになる。庭仕事をしている男がそいつを指でつまんで、ビニール袋に入れている。取っても、取っても、現われる。それこそ、湧いて出る、のです。
「でんでん虫、どうするんだ？」と訊くと、
「アラック（焼酎）の肴（つまみ）にするべえ。うめえだよ」
でんでん虫は、日本の同族よりずっと立派です。大きく、殻がうんと盛り上がっていて、色も濃い。たしかに美味しいのでしょう。
でんでん虫料理と聞くと、反射的にエスカルゴが思い浮かぶのですが——
「どう料理するんだ？」
「サテ（串焼き）だ」
日本・東京の雨季（梅雨）。貝類の多くは、このころから夏にかけて旬を迎えます。
スーパーの魚売り場（わたしの住んでいる町では、魚屋は絶滅した）をのぞくと、バイ貝がありました。こいつの大きさは、ちょうどバリのでんでん虫ぐらいです。正直なところ、でんでん虫には食指は動かされませんが、バイ貝は好物です。
そして、バリのでんでん虫を見たときから、バイ貝のエスカルゴ風をやってみたいと思っていたのです。
まずゆでて、身を抜く。殻を左手で持ち、ぐるぐる回しながら、ようじを刺した身を引き出します。
ところで、サザエなどの海の巻貝も、陸の巻貝（つまり、でんでん虫）も、また太古のアンモナイトも、殻の渦は、北半球では右回りになります。南半球では左回り。
とうぜん、インドのシャンカ（法螺貝）も右巻きです。もっとも、インドでは、外から内へと巻きを見る。ですから、右巻きのシャンカは「左旋」ということになります。ところが、なかには、へそ曲がりのホラガイもいるのしょうか？　インドでは、「右旋」の、つまり左巻きのシャンカが神聖視されています。
そういえば、バリのでんでん虫はどっちだったでしょうか？ バリは南半球ですが、ほとんど赤道直下なので、へそ曲がりもかなりいるかもしれません。
まあ、日本のバイ貝にはへそ曲がりはいないようなので、殻を持った左手は、親指を向こうに押しやるような感じで回転させることになります。
殻の内側と身をさっと水洗いして、汚れをとります。
それから、殻の内側にエスカルゴバターを入れ、身を殻に戻し、殻の口にもエスカルゴバターをたっぷりと塗ります。ツブ貝などには内蔵に毒をもつものがありますから、取り除かなければなりませんが、バイ貝は全部食べられます。
エスカルゴバターは、バターに、ニンニクすりおろし、バセリみじん切り、塩、コショウを混ぜたもの。バセリのかわりに、バジルや香菜（パクチー）を加えてもよい。
しかし、アーユルヴェーダ的には、魚介とバターの組み合わせはタブー——というのであれば、バリのでんでん虫サテ用のサンバル（ソース）でもよいでしょう。レシピはちゃんと聞いておきました。
トウガラシ、ニンニク、タマネギ、ショウガ、ターメリック（バリでは生）、トマト、キャンドルナッツ（クルミで代用）、エビペースト、タマリンド（梅干しで代用）などをペーストにして、油で炒めて生っぽさを飛ばし、冷ましてから使う。
殻に戻したバイ貝を耐熱皿に並べ、オーブンで１０分ほど焼く。
あるいは、サンバルでマリネしたものを殻に戻さずに、サテにしてもいい。つまり、串に刺して、グリルなどで焼く。
どちらも美味しい。この種の巻貝は味がワイルドなので、アラックまたは焼酎が合います。

インド最後の仏教王国、パーラ朝。８世紀後半から１２世紀後半の約４００年にわたって、ベンガルとビハールを中心とする東インドを支配した王朝です。
後期密教（仏教タントラ）が興ったのも、「８４人のシッダ（成就者）」が活躍したのも、そしてシッダのひとりのゴーラクシャがハタ･ヨーガを大成したのも、この王国内でのことでした。
ジャワのボロブドゥールやカンボジアのアンコール･ワットの手本となったピラミッド型の寺院を最初に建立したのも、この王国でした。
そんなこともあり、パーラ朝のことをあれこれ調べていたのですが、いちばん意外に思ったことは、この王朝の初祖ゴーパーラが、武力によって王位を得たのではなく、
——公式な選挙によって、王に選出された。
ということです。
８世紀、ベンガル地方は、群雄の割拠する無政府状態にありました。それでは、他国と商取引ができない。だいいち、いつ戦争にまきこまれて命を落とすことになっても不思議はない。ということで、ベンガルの名士たちが集い、群雄のいずれかを正式な王に据えるための選挙を実施したのです。
選ばれたのがゴーパーラ。他の群雄たちも、おとなしくその結果にしたがい、ゴーパーラの臣下になった——と聞けば、ウソ、そんなことあり得ない、という気にもなりますが、インドにはヴェーダ時代から、選挙とその結果を尊ぶ伝統があったのです。
「選挙」にあたる梵語には、nir-√vac（名を告げる）に派生するニルワーチャナ（nirvācana）のほか、ニヨージャナ（niyojana；「指名」）、ヴァラナ（varaṇa；「選択」）などがあります。

「インドは民主主義の母国である」
アメリカの歴史家、ウィル･デュラントの言葉です。
インド最古の文献『リグ･ヴェーダ』は、君主制の国と民主制の国があったことを伝えています。
わたしは『リグ･ヴェーダ』の舞台はインダス文明であったと考えていますが、それが正しければ、インダスの都市国家には、その元首に君主（王）をいただくものと、民衆が権力を握るものの、２つの政治形態があったことになります。
「民主制」に相当する梵語は、サバー（sabhā；「輝ける者［の集まり］」）、サミティ（samiti；「ともに行く者［の集まり］）など。前者には「
選挙によってサバーの座にすわる権利を与えられた者たちは、それゆえに輝いている」、後者には「国民が議会制民主主義にのっとり、ともに政治に携わる」というニュアンスが籠められています。
ポスト･ヴェーダ時代になると、民主制は、国家元首を国民から選ぶ共和制に移行します。君主制の国家に対抗するには、強力なリーダーが必要になる、ということでしょう。
「共和制」に相当する梵語は、ガナ（gaṇa）、サンガ（saṅgha）。ともに「多数、集団」が原意です。
ガナのリーダーは、ガナパティ（gaṇa-pati）またはガネーシャ（gaṇa-īśa）。象の頭をした同名の神は、「シヴァ神のガナ（眷属集団）のリーダー」。この名は彼のいわば役職名で、本名ではありません。
サンガは「僧伽」（そうが）と音訳され、その略が「僧」。つまり「僧」とは、もともとは共和制によっていとなまれる比丘（僧侶）集団をさす言葉だったのです。そもそも、ブッダの出自のシャカ国(Śākhyāḥ）が共和制でした。
ブッダの父シュッドーダナも、パーラ朝のゴーパーラ王同様、選挙によって選出された君主である、ということです。ブッダは、当時一般的であった政治形態を教団運営に転用したのでした。
こうした古代インドの民主制、共和制は、やがてマウリヤ朝、グプタ朝といった大帝国の出現によって潰えてしまいますが、村落レベルではいまだにその名残が見られます。

さて、今、日本の政治がキナ臭くなっています。しかし、日本の政治家が選挙によって選ばれた人たちであることを忘れてはなりません。選挙は、政治家ではない者が政治に携わることのできる唯一の機会です。
その選挙に行かなかった者、与党に投票した者には「共謀罪」をとやかく云う資格がありません。